对心的以上界说，当然仍有认识论层面的内涵，这一意义上的心近于理性之思，其特点在于可以超越感性闻见的限制，引向更广的对象。

视觉，则表现一种空间性的外感意识。学术史上有思孟学派之说。

《周易·系辞上》：一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。无论《孟子》一书是否由孟子与万章之徒最后写定，全书用一个系统的圣道传承论来作结，都是有甚深意味的故曰：苟不至德，至道不凝焉（第二十七章）。圣人独知契会于天道，故知礼乐之本真，可以制礼作乐。道这一方面，孟子所列出的传承系列是：尧、舜、汤、文王、孔子。

无善治，士犹得以明夫善治之道，以淑诸人，以传诸后。《礼记·中庸》：子曰：文武之政，布在方策，其人存，则其政举。[70] 王先谦：《荀子集解·不苟篇》，第50页。

上文已经谈及，对于管仲之仁，孟子的定性是以力假仁[33]，荀子的定性是依乎仁而蹈利[34]，朱熹的定性是未得为仁人。孔子的轴心突破（Axial Breakthrough）[79]，就是以仁释礼。彼以让饰争，依乎仁而蹈利者也，小人之杰也，彼固曷足称乎大君子之门哉。人君与邻国为好会，其献酢之礼更酌，酌毕则各反爵于坫上。

子曰：‘足食，足兵，民信之矣。[45] 何晏注、邢昺疏：《论语注疏·八佾》，《十三经注疏》，第2466页。

这里尤其要注意的是：不能把孔子对管仲的肯定简单化地理解为强调统一，更不能理解为主张霸道。孔子并不是说管仲不进行制度建设，而是说他不懂得制度伦理学的原理，因而其所建构的并非孔子所主张的儒家周制的制度，而是法家秦制的制度。‘必也射乎者，君子虽于他事无争，其或有争，必也于射礼乎。[40] 上引两家的辩驳，极具说服力，表明：孔子称管仲如其仁，并非许之以仁，而是近乎仁、类乎仁之意。

蒙培元先生曾指出：‘霸诸侯明明是‘霸业而不是‘王业，即不是‘礼乐征伐自天子出，而是‘自诸侯出。荀子认为，如果能够有礼即有规则地竞争，就能争然后善[72]。管氏而知礼，孰不知礼？[46] 孔子列举了管仲的几种表现，归结为不知礼： 1．有三归。[8] 赵岐注、孙奭疏：《孟子注疏·尽心上》，《十三经注疏》，第2769页。

又再言以深许之[37]，不免自相矛盾。[51] 朱熹指出：斥其僭，以明其不知礼。

此朱子所谓谨厚之士，非君子也。在孔子的思想中，礼指社会规范及其制度。

何为君子之争？就是要有规则、规范，即要有礼。未来可欲的儒法再度分途。[66] 程树德：《论语集释·八佾》，第一册，第156页。[58] 韦昭注：《国语·齐语》，第247页。先王恶其乱也，故制礼义以分之，以养人之欲，给人之求，使欲必不穷乎物，物必不屈于欲，两者相持而长：是礼之所起也。[52] 朱熹：《论语集注·八佾》，《四书章句集注》，第67页。

所谓分指明分使群[71]，即制礼义以分之。然于圣人之学，则概乎其未有闻也。

这段对话也是同样的态度：公孙丑问曰：‘夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王不异矣，如此则动心否乎？孟子曰：‘否。例如何晏引证孔安国的说法，把如其仁解释为一种赞叹：谁如管仲之仁。

[51] 何晏注、邢昺疏：《论语注疏·八佾》，《十三经注疏》，第2468页。[53] 何晏注、邢昺疏：《论语注疏·八佾》，《十三经注疏》，第2468页。

[35] 这种说法来自皇侃，他引证孔安国的说法：谁如管仲之仁矣。否则，孔子就会陷入自相矛盾。[59] 韦昭注：《国语·齐语》，第248页。‘如其仁云云者，是虚拟之词，存而不论，与答‘彼哉彼哉一例。

[36] 朱熹一方面说管仲未得为仁人，另一方面却又将如其仁理解为‘如其仁，言谁如其仁者。这里，荀子提出了一个重要的概念：分争。

这是符合孔子原意的理解。[36] 皇侃：《论语义疏·宪问》，北京：中华书局2013年版，第367页。

（二）管仲不知特殊性的周礼 上文谈到，孔子所说的管仲不知礼，诸家的解释归为一点：僭。这样的理解，符合孔子的原意。

孔子其实也是这个意思：不是与人无争，而是有规则地争。可见荀子不反对争，而是主张分争于中，不以私害之[70]。[6] 朱熹注：假仁者，本无是心，而借其事以为功者也。以此相方，则‘如其仁之义乃可见。

……君若绥之以德，加之以训辞，而帅诸侯以讨郑，郑将覆亡之不暇，岂敢不惧？……夫诸侯之会，其德、刑、礼、义，无国不记。孔子所肯定的管仲的行为，仅仅是不以兵车的和平方式。

[15] 何晏注、邢昺疏：《论语注疏·宪问》，《十三经注疏》，第2511页。另一方面，朱熹却说：荀卿所谓‘与之书社三百，而富人莫之敢拒者，即此事也。

[59] 显然，齐桓公这种酬宾之礼，乃拘之以利，结之以信，示之以武而示权于中国，本质上是法家霸道之礼。显然，孔子是在维护周礼、周制。